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信仰

更新時(shí)間:2018-03-19 12:11:38 來(lái)源:m.nltzpx.cn 編輯:okzjj.com 已被瀏覽 查看評(píng)論
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(十一)信仰
土家族宗教信仰】 土家族在宗教信仰方面雖受漢族影響較深,對(duì)漢族崇拜的神妖,也接受過(guò)來(lái)加以信奉,但在整個(gè)土家族宗教信仰中,占主導(dǎo)地位的仍然是本民族的民間宗教。土家族沒(méi)有單一固定的宗教模式,而長(zhǎng)期信仰多神,為多神宗教。突出的是迷信鬼神,崇拜祖先。在所有信仰的神祗中可分兩大類(lèi)。第一類(lèi)為祖先神,分近期祖先和遠(yuǎn)期祖先,近期祖先是去世不久的歷代祖宗,遠(yuǎn)期祖先是指宗族始祖和有聲望的上層掌權(quán)者或民族英雄。近期祖先主要是家先神,家里老人去世,奉為神靈,各戶(hù)均為之立有神堂,又叫神龕,上供歷代祖先,每逢年節(jié)和紅白喜事必敬之。表示對(duì)祖先尊崇。遠(yuǎn)期祖先神保留較多的是土王、八部大神、向王、吳王、田王等。第二類(lèi)為自然神。土家族在長(zhǎng)期認(rèn)識(shí)和改造自然過(guò)程中產(chǎn)生了大量自然神,表現(xiàn)了對(duì)自然神的崇拜。主要有梅山神、阿密麻媽、白虎、婆送嘎(一種纏繞小孩的女邪神)等。
【土王】 在土家人的信仰習(xí)俗中,“土王”是整個(gè)土家族祖先神的一種代稱(chēng),有時(shí)也特指“土王神靈”。一般來(lái)說(shuō),其神靈因各地差異,所指對(duì)象不一,張家界土家族所祭祀的土王通常指向王天子、覃后王,土家族人祭祀土王主要在農(nóng)歷正月初九到十一日,在舉行擺手舞前后“祭祖”儀式中祭祀,主要是擺手舞隊(duì)于神像前拜祭,除此之外,土家人逢年過(guò)節(jié)或“梯瑪”巫師作法事時(shí),都要敬奉土王神。
【土王廟】 又稱(chēng)“擺手堂”或“土王祠”,土家族紀(jì)念祖先的宗教圣地。舊志載:“土王祠,闔縣皆有,以祭歷代土司,俗稱(chēng)土王廟,每歲正旦后、元宵前,土司后裔或土民后裔鳴鑼擊鼓,舞蹈長(zhǎng)歌,名曰擺手。”相傳土王至高無(wú)上,文武百官在廟前經(jīng)過(guò)必須下馬,新娘必須下轎。每年正月,由“梯瑪”主持民眾在廟前殺豬宰牛,以祭土王,同時(shí)舉行盛大擺手歌舞活動(dòng)。祭祀時(shí)間各地有所不同,有的正月舉行,俗稱(chēng)“正月堂”。有的在二、三月舉行,稱(chēng)作“二月堂”或“三月堂”。
【土地神】 土家族認(rèn)為,土地神主司人間五谷豐登、六畜興旺、鳥(niǎo)獸蟲(chóng)災(zāi)、邪魔妖怪等,是人們的保護(hù)神。土地神是一個(gè)多神系統(tǒng),分為天門(mén)、城隍、橋梁、山林、田壟、當(dāng)坊土地六種,其中常年祭祀的有當(dāng)坊、山林、田壟土地三種。舊時(shí)土家山寨均立有土地堂或土地廟,廟依其神職分建于山腳、田壟、寨中,城隍土地則建于城鎮(zhèn),廟中一般立有“土地公公、土地婆婆”神像。每月初一、十五,逢年過(guò)節(jié),殺豬宰羊,婚喪喜慶,都須敬奉土地神。尤其是農(nóng)歷二月初二,相傳為土地神誕日,祭祀更隆重,家家戶(hù)戶(hù)都須在土地廟前殺雞血祭,并視天氣,以卜農(nóng)業(yè)豐歉。民諺云:“土地公公曬出汗,一升養(yǎng)子打一擔(dān),土地公公打把傘(雨天),一升養(yǎng)子收一碗。”
【八部大王】 又名“八部大神”,土家族民間祭祀的祖先神。近年來(lái),湘西有關(guān)研究專(zhuān)家認(rèn)為,八部大王之神并非八人神團(tuán)合稱(chēng),實(shí)系一祖先神。 “八部”當(dāng)為“拔普”,是土家族語(yǔ)音之訛傳而為“八部”。因遠(yuǎn)古土家族先民不諳漢語(yǔ),只以本族語(yǔ)言進(jìn)行信息交流,所祭之神當(dāng)用本族語(yǔ)言符號(hào)指代;其二,“八部”一詞無(wú)法用土家語(yǔ)對(duì)譯,后世所謂“八峒”、“八個(gè)部落”酋長(zhǎng)之說(shuō),實(shí)為基于漢語(yǔ)音譯和漢文字記載符號(hào)而延伸出來(lái)的語(yǔ)義誤解;其三,“拔普”之意直譯,相當(dāng)于漢語(yǔ)之“祖先”,這與其祖先神相吻合;其四,有關(guān)“八部大王”的英雄傳說(shuō)和神話(huà)中,從未出現(xiàn)過(guò)八部神團(tuán)的分頭行動(dòng);其五,“八部大王”神廟中所供神像亦從未有八人塑像或八人合體神像,僅只是一人之塑像?;诖?,“八部大王”實(shí)為“拔普大王”,即土家族之一祖先神。
【八部廟】 又稱(chēng)八部大神廟,土家族古老的宗教圣地。土家族每年都于此舉行盛大祭禮和擺手活動(dòng),以豬牛羊血祭八部大神。祭祀的活動(dòng)人群分成若干部分,由“梯瑪”帶領(lǐng),到指定地點(diǎn)匯合,其時(shí)軍旗招展,軍號(hào)齊鳴,火炮連天,威震山谷。祭祀中表演古代軍事競(jìng)技,動(dòng)作有升龍鳳旗、列隊(duì)、匯合、對(duì)陣、比武、過(guò)溝、登長(zhǎng)竿、奪長(zhǎng)竿等。祭祀后,眾人跳擺手舞,唱擺手歌,表演“毛古斯”、.玩游戲和表演各種娛樂(lè)節(jié)目。祭八部大神,是土家族盛大的民俗活動(dòng)。
【八寶銅鈴】    巫教道具。全部用銅制成,首先做一尺長(zhǎng)的手執(zhí),然后在手執(zhí)兩端各系四枚銅鈴,共八枚,故稱(chēng)“八寶銅鈴”。傳說(shuō)八寶銅鈴象征著梯瑪的寶馬,銅鈴兩端所系五色絲線為馬的鬃毛。梯瑪祭祀時(shí),身穿八副羅裙,手搖八寶銅鈴,騎上神馬,翩翩起舞,口唱神歌,俗稱(chēng)跳八寶銅鈴舞。該舞有喂馬、上馬、跨馬、奔馬、下馬等動(dòng)作,舞姿古樸典雅,剛健有力。
【牛角】 土家族巫師“梯瑪”使用的宗教祭器,用水牛角制成。很早以前系用于戰(zhàn)爭(zhēng)的信號(hào),后來(lái)成為“梯瑪”行法事的神具。“梯瑪”祭祀時(shí),用牛角呼喚鬼神。牛角一吹,告訴山神野鬼法事已經(jīng)開(kāi)始,要他們聚集法堂等候“梯瑪”的安排。牛角的曲牌有“高音唔哩”、“低音唔哩”、“快唔哩”、“慢唔哩”數(shù)種。一曲分兩口氣吹畢。吹者要有一定氣量和技能,才能吹得氣勢(shì)雄壯,氣氛森嚴(yán)。
【神劍】 土家族宗教神具。用鐵制成,長(zhǎng)50厘米,寬7厘米,與小扁擔(dān)相似。上端涂上雞血、血,劍柄系上紅綢,常在為小孩“趕白虎”、“度關(guān)”等儀式中使用。
【司刀】 土家族“梯瑪”祭祀時(shí)所用的宗教祭器,用鐵制成,一個(gè)直徑約2分米的鐵圈,串以12枚小鐵幣,鐵圈接有一支2厘米多長(zhǎng)的手把。使用時(shí),手拿手把側(cè)面搖動(dòng),發(fā)出曬哂沙沙響聲,一步一頓,以辟邪魔。
【梯瑪】 土家族古老宗教的祭祀人員,漢語(yǔ)稱(chēng)“土老司”。在土家族古代社會(huì),其權(quán)力很大,既主持民間祭祀儀式,又主持民間婚俗和調(diào)解民事糾紛。在土司時(shí)期,其為民間政教合一者,舍把、頭人等地方小官多由之擔(dān)任。改土歸流后,逐步演變?yōu)槊孕怕殬I(yè),除主持盛大擺手祭祀活動(dòng)外,還主持“解錢(qián)”、“許生”、“求子”、“度關(guān)”、“還愿”等民間祭祀活動(dòng)。梯瑪一般兼民間草醫(yī),會(huì)草藥及推拿醫(yī)術(shù)。在主持?jǐn)[手活動(dòng)時(shí),歌唱人類(lèi)來(lái)源、民族遷徙和勞動(dòng)生產(chǎn)的《擺手歌》。在民間祭祀活動(dòng)中唱《梯瑪神歌》。其對(duì)保留和傳播土家族古代文化遺產(chǎn)起了巨大的作用。
【井神】 其神跡無(wú)考,既無(wú)廟宇神像,祭掃儀式也十分簡(jiǎn)單,然在各族人們的觀念中,是主司幼兒成長(zhǎng)、消災(zāi)弭難,保佑平安的福德之神。被土家族認(rèn)為是護(hù)佑人的一生的善神,故小孩生下一月后,須祭拜為干爹,以便求得保護(hù),健康成長(zhǎng)。老人逝世,須祭拜,以取井水“浴尸”,方可洗去一身罪孽,得以轉(zhuǎn)世、升天。遠(yuǎn)游的人重回故里,也須拜井神,意為已認(rèn)祖歸宗,求神日后多加福佑。據(jù)說(shuō)以上諸儀式,最重要的一環(huán)是祭拜完畢后,必捧水喝一口,否則不靈。
【五谷神】 土家人中相傳其是天上的谷神,故又稱(chēng)為“五谷娘娘”。她給土家人帶來(lái)了谷種,并教人們開(kāi)墾田地,種植五谷。在土家人心中,相當(dāng)于漢族炎帝神農(nóng)氏。舊時(shí),土家山寨立有“五谷神廟”,廟中塑有女神像,今已無(wú)存。土家人于“吃新節(jié)”祭掃之,即稻谷成熟后第一批谷進(jìn)倉(cāng)時(shí),要用新糧向五谷神獻(xiàn)祭。具體祭儀因地域差異而有不同。有的地區(qū)用雞蛋、豬頭到田壟迎祭,請(qǐng)神回家,安位于倉(cāng)屋板壁上,待來(lái)年正月初三,再送神回田壟以護(hù)五谷。有的地區(qū)則摘一串成熟的谷穗和玉米天花插于門(mén)柱上或神龕下,并將煮熟的五谷食品擺在大門(mén)外,對(duì)天遙祭五谷神。
【車(chē)七姑娘】 土家族宗教活動(dòng)中裝扮的神女。土家族的婦女,在農(nóng)歷七月七日鵲橋相會(huì)之夜,相聚一起。由一位老年婦女主持,選一位未結(jié)婚姑娘,裝扮成“七姑娘”,用黑紗巾蒙罩眼睛,雙手放置膝蓋,正襟危坐于堂中。腳前放個(gè)竹篩,篩里點(diǎn)清油燈七盞,供奉著糖果食品,眾婦女圍坐四周。主持儀典的老年婦女,手搖紗車(chē)、唱“車(chē)歌”將“七姑娘”送上天庭,會(huì)見(jiàn)天庭的六位仙姑,領(lǐng)授法旨,為婦女們卜吉兇禍福,指點(diǎn)前程。當(dāng)紗車(chē)一搖,“車(chē)歌”一唱,裝“七仙姑”的姑娘,就拍膝哼唱起來(lái),唱的內(nèi)容,為登入天庭所見(jiàn)所聞,仿佛真的飛身成仙一樣,俗稱(chēng)“登仙”。眾婦女便爭(zhēng)著詢(xún)問(wèn)自己逝去的親人、先祖是否安好?并卜問(wèn)自己將來(lái)的命運(yùn)。最后,由老年婦女搖紗車(chē),唱退車(chē)歌,將裝扮“七姑娘”的姑娘接回人間,稱(chēng)之為“車(chē)七姑娘”。此活動(dòng)具迷信色彩,新中國(guó)成立后已絕跡。
【本主崇拜】 本主神是白族人獨(dú)有的信奉。在白族聚居地區(qū),村村寨寨都立有其信奉的本主。白族人有什么心愿或遇上大災(zāi)小難,就去本主神前燒香叩頭,上貢許愿,求托庇佑。視其為一地保護(hù)神靈。本主的確立大體分三類(lèi):一是把自然的巖、樹(shù)等尊奉為本主,桑植縣內(nèi)被信奉為本主的巖石樹(shù)木有獅子巖、覆鍋巖、魚(yú)兒巖、白楊樁等;二是將神話(huà)傳說(shuō)中對(duì)人類(lèi)有貢獻(xiàn)的神奉為本主,如觀音、韋陀、馬公元帥、楊泗將軍等;三是人,特別是對(duì)本族人民作出特大貢獻(xiàn),不論官民也立為本主,如白族大二三公、劉猛、陳志、陳亮、高氏婆婆、潘大公等等。凡立為本主者都建本主廟,內(nèi)塑影身,常年享受香火,最隆重的除逢年過(guò)節(jié)外,就是本主節(jié)日,白族子弟都穿節(jié)日盛裝,備上香帛紙燭、酒肉供品,前去朝賀。
【日神崇拜】 具有原始自然崇拜性質(zhì),各地祭祀儀式略有差異。土家族人認(rèn)為農(nóng)歷六月初六是太陽(yáng)的生日,遠(yuǎn)古時(shí),天上有十二個(gè)太陽(yáng),曬得田地枯焦,有一只青蛙沿著馬桑樹(shù)上天,吞食了十一個(gè)太陽(yáng),后有人把馬桑樹(shù)打彎,最后一個(gè)太陽(yáng)得救,但由于害怕青蛙,而不敢露面,后派公雞到海邊啼鳴,終于將最后一個(gè)太陽(yáng)請(qǐng)出,那天正是農(nóng)歷六月初六。故定其日子為“太陽(yáng)生日”,每年農(nóng)歷六月初六,是土家族的又一重大節(jié)日。這一天,全寨百姓均在其頭人家中集體祭祀太陽(yáng),慶祝太陽(yáng)之新生。且各家均翻曬衣物、書(shū)籍等,以防生蛀和霉變,并感受沐浴新陽(yáng)之恩澤。其祭法比較簡(jiǎn)陋:插香于東方,在頭人帶領(lǐng)下,舉村面向東方叩頭為祭。在春天,土家族人第一天上山農(nóng)作,要表演“挖土鑼鼓”,其首尾兩場(chǎng)即是請(qǐng)?zhí)?yáng)神和送太陽(yáng)神。
【月神崇拜】 是原始自然崇拜的一種遺風(fēng)。土家人認(rèn)為月神主司人間生育。故于農(nóng)歷八月十五日夜,乘月偷瓜,據(jù)說(shuō)這一夜偷的瓜象征著月神送子,只須將偷來(lái)的瓜送與親友中不育的夫婦,或自己保留,即可懷孕生育。偷瓜時(shí),婦女們須心中默祝月神,一直到家為止,據(jù)說(shuō)這樣才會(huì)靈驗(yàn)。
【毛娘神】 土家族敬奉的蟲(chóng)神。相傳,古時(shí),土家族老祖公見(jiàn)人口增長(zhǎng)多了,地方窄了,住不下了,帶起老老少少,去尋找果木多、野獸少的地方住。路途遇著毛蟲(chóng)娘,帶領(lǐng)著漫山遍嶺毛蟲(chóng),遮天蔽日,纏著老祖公不放。老祖公見(jiàn)黑得沒(méi)有路走了,只好與毛蟲(chóng)娘共居,暗用箭將毛蟲(chóng)射死,其他蟲(chóng)也就被驅(qū)散了。為了不再受毛蟲(chóng)危害,老祖公帶領(lǐng)族人將毛蟲(chóng)娘奉為蟲(chóng)神,祈禱她消除蟲(chóng)害,定于農(nóng)歷四月八日,為祭祀毛娘神日,用朱砂書(shū)寫(xiě)“驅(qū)毛蟲(chóng)帖”。帖日:“娘誕四月八,毛蟲(chóng)今日嫁;嫁出青山外,永不來(lái)我家。”人們以為敬祭了毛娘神,屋內(nèi)和地里不會(huì)長(zhǎng)毛蟲(chóng),亦不再使人患無(wú)名腫毒和生病。
【火畬神婆】 土家族敬奉的燒畬女祖神,其神位在土家人心目中類(lèi)似于漢族的神農(nóng)氏。相傳,火畬神婆是土家族老祖太婆,砍火畬種小米的能手,從天上取來(lái)了五谷種,其中小米種要砍火畬燒畬?zhuān)瑢⑿∶讱眩拍馨l(fā)芽生長(zhǎng),就是她發(fā)現(xiàn)和傳播下來(lái)的。一次,她放火燒畬?zhuān)纹鸬剐L(fēng),火焰封山堵谷,走不出山了,被火燒得赤身露體,死在火畬地里;從此被人們崇奉為火畬神。由于死得丑,赤身露體,不能出山安祭,故沒(méi)有立廟,也沒(méi)有塑神像全身,更不能祭于堂中祖先神龕上。每年年三十夜,天乍黑時(shí),將家里人全部趕出屋去,堂屋門(mén)半掩半開(kāi),躲在門(mén)角落,不讓任何人看見(jiàn),祭請(qǐng)火畬神婆回家來(lái)過(guò)年。門(mén)角落擺個(gè)簸箕,簸箕上擺著酒肉,擺著用小米做的“火繩粑”和“磨米粑”。祭品中央,插上一把帶花的芭茅稈,不須數(shù)有多少根,當(dāng)筷子用,象征砍火畬在深山野嶺里吃野餐。祭祀禮畢,火畬神婆立即返回深山火畬地里去了,不能宿在家里和村寨,“火繩粑”和“磨米粑”也才準(zhǔn)吃。吃法也有規(guī)定:“火繩粑”須放在火里燒熟吃;“磨米粑”須放在鍋里著油煎熟吃。這是象征火繩是用來(lái)點(diǎn)火燒畬?zhuān)郴甬屇サ俄殧噭?dòng)著水,刀才磨得鋒利。這樣吃了,火畬小米定獲大豐收。
【火塘神】 土家族人認(rèn)為火塘神是傳播火種的祖先神。相傳遠(yuǎn)古時(shí),族人在遷徙途中沒(méi)有火,即派三人去尋火種,好不容易尋來(lái)火種,卻又遇大雨。為了不使火種熄滅,三人手挽手,頭碰頭圍成一個(gè)圓圈,終使火種得以保全。后人為紀(jì)念這三個(gè)傳火之人,按三人緊抱成團(tuán)的形式打成鐵三腳形狀,此即為三個(gè)祖先神之象征,并以此作為祖神之神位加以祭祀。逢年過(guò)節(jié)都要加以祭拜,平時(shí)不準(zhǔn)將腳仲入火塘烤火,更不能烤尿布、褲子及鞋襪等,認(rèn)為這是褻瀆祖宗。苗族也有相似說(shuō)法。
【打波斯】 舊時(shí)流行于境內(nèi)的、由巫師祈禱向“野鬼”贖回病人被攝去魂魄的巫術(shù)活動(dòng)。凡人生病,久治不愈,便被認(rèn)為是遇上野鬼將病人靈魂攝去,于是許愿殺羊贖魂。其法是請(qǐng)來(lái)巫師,在河邊殺羊一只煮熟,將香紙、蠟燭,酒肉等置于一篾篩內(nèi),巫師在篩前念咒祈禱,一人端篩到病人頭上旋轉(zhuǎn)一圈,急往河邊走去,砍一、二女貞樹(shù)枝放于篩旁,巫師一邊焚香紙一邊搖動(dòng)樹(shù)枝,要收尋一只小動(dòng)物,只要得一蜘蛛、螞蟻或其他小蟲(chóng),隨即裝入紙罩并封好,拿回放在病人床頭就認(rèn)為是魂已贖回,病人可愈?;顒?dòng)完畢,巫師和幫忙的人留在河邊吃置于篩內(nèi)的羊肉,一個(gè)個(gè)蹲著吃,吃畢,不能當(dāng)晚帶食具回家。此俗現(xiàn)已絕跡。
【打皇醮】 道教為信徒設(shè)壇禱以求福消災(zāi)的一種宗教儀式。新中國(guó)成立前,每隔三年一次。每屆皇醮都在秋后進(jìn)行,參醮道士十余人,做超度法事、道場(chǎng)、醮前,居民要沐浴齋戒3天,會(huì)首需4天。醮會(huì)制訂封屠、封釣、封娼、封酒等戒條,要求人民茹素吃齋,端肅身心。醮期,黎明起床,扛上書(shū)“皇經(jīng)章醮”紅布旗,抬一大戰(zhàn)鼓,走街串巷,下鄉(xiāng)到村,打鼓九槌,邊打邊喊:“皇經(jīng)章醮,男女人等,嚴(yán)守戒條,戶(hù)戶(hù)燒香,人人祈禱,神靈顯赫,善惡有報(bào)?;鸱登嗵?,疫歸海島。五門(mén)道士,各戴衣冠,進(jìn)壇燒香,不得遲到。”每屆皇醮歷時(shí)1至2個(gè)月,頭9天為正醮,正醮后,雇請(qǐng)大戲班唱皇醮戲。一般唱48本目蓮戲。新中國(guó)成立后,偶爾有之。
【祭白虎】 此俗是遠(yuǎn)古圖騰崇拜之遺風(fēng),在其傳承過(guò)程中,亦逐漸演變?yōu)樽嫦瘸绨萘?xí)俗。土家族人將白虎分為兩大類(lèi):“坐堂白虎”和“過(guò)堂白虎”。前者是家神,必須祭之;后者是禍祟,要趕之,射之。有關(guān)白虎崇拜習(xí)俗之源,《后漢書(shū)·巴郡南郡蠻傳》載:“廩君死,魂魄世為白虎。”廩君為傳說(shuō)時(shí)代巴人部落之大酋長(zhǎng),死后化為白虎.其后裔世祭之。據(jù)此可知,廩君之先,當(dāng)早以白虎為氏族部落圖騰物,祭祀白虎之俗亦遠(yuǎn)在原始巴人集團(tuán)中產(chǎn)生,并相沿成習(xí)。其形成時(shí)期當(dāng)在原始狩獵時(shí)代。白虎祭祀,一般無(wú)特定日期,民間多于“還愿”儀式中夾祭。推其歷史,川東、鄂西一帶,古時(shí)尚有人祭習(xí)俗。“巴氏以虎飲人血,遂以人祀焉。”此習(xí),于宋代以后,才逐漸演變?yōu)檠纼x式,即“還殲頭愿”。祭時(shí),巫師用刀割破自己的前額,滴血祭神。
【趕白虎】 土家族人認(rèn)為, “過(guò)堂白虎”,不坐床,專(zhuān)門(mén)興災(zāi)降禍,要驅(qū)趕。傳說(shuō),它原為土王幼妾,因被遺棄,憤慨投河自殺,死后變成白虎,殘害土王子孫。凡嬰兒降生,男孩三天之內(nèi),女孩七天之內(nèi),須備牲禮,請(qǐng)土老司作法事驅(qū)趕它,否則,小孩會(huì)受殘害。例如,小孩睡夢(mèng)中驚哭尖喊,口吐白沫,渾身痙攣,則為它降的災(zāi)害表現(xiàn)。土老司作法事驅(qū)趕時(shí),在門(mén)外豎根桃樹(shù)樁,樁上綁只公雞,焚香奠酒,手執(zhí)桃樹(shù)枝滿(mǎn)屋亂打,并撒以五谷,撲打得公雞長(zhǎng)鳴大叫一聲,標(biāo)志著將“過(guò)堂虎”趕走了。法事結(jié)束,在小孩睡的搖籃內(nèi),放上鋤頭、剪刀、柴刀、火鉗等物,以鎮(zhèn)伏白虎,使小孩不受殘害,易養(yǎng)成人。【射白虎】 土家族巫術(shù)儀式。舊時(shí),土家族人最忌怕過(guò)堂白虎神,每年農(nóng)歷“驚蟄”前夕雞鳴以前,各戶(hù)當(dāng)家的老年人,用石灰或草木灰,在自家堂屋正中和大門(mén)口地上,畫(huà)一張弓箭圖,表示張弓搭箭“射白虎”, “驚蟄張弓,春社射到”,“吃社飯”時(shí)慶祝射倒“白虎”。正月間婦女背小孩走親戚時(shí),必在小孩額頭正中,用鍋黑畫(huà)一個(gè)“十”字,表示這小孩是“打虎匠”,“白虎”見(jiàn)了會(huì)遠(yuǎn)遠(yuǎn)回避。域內(nèi)漢族亦如此。
【地仙神】 土家族敬奉的女神。相傳,此神為土王公主,不服土王管束,赤身裸體住在巖里,每夜要個(gè)年輕后生陪她過(guò)夜。天亮?xí)r,將后生殺掉。天上七仙女,路過(guò)她所住的巖,見(jiàn)她殺人太多,將她性情蛻去,點(diǎn)化成地仙。但她仍常變美女出來(lái)迷人。被她捉弄迷惑的青年小伙子,便神魂顛倒,不思飲食,日夜唱情歌,追逐姑娘。須請(qǐng)土老司作法事驅(qū)逐。土老司殺、殺豬及雞公,用、豬、雞血蘸于爛背籠和量米的箕斗上。然后將箕斗置于背籠,背至深山荒野偏嶺處,煮豬、、雞血稀飯,請(qǐng)親戚朋友吃。須將豬、、雞肉吃盡,不得帶回家里,留下?tīng)€背籠而回,算是將地仙神遣送走了。此習(xí)現(xiàn)已蕩然無(wú)存。
【盤(pán)瓠神】    中國(guó)古代神話(huà)中的名。苗族等一些少數(shù)民族信仰的圖騰?!逗鬂h書(shū)·南蠻傳)記載:遠(yuǎn)古高辛皇帝的女兒和盤(pán)瓠結(jié)婚,生有六男六女,自相婚配。《山海經(jīng)》、《風(fēng)俗通義》、《搜神記》等對(duì)這一傳說(shuō)亦都有記載。境內(nèi)苗族世代流傳的《古老話(huà)》中,有《奶夔爸茍》的傳說(shuō)。“奶夔”即“公主母”之意,“爸茍”即“父”之意。傳說(shuō)稱(chēng): “奶夔”和“爸茍”生下七個(gè)兒子,他們長(zhǎng)大后不知誰(shuí)是自己的父母,就到處訪問(wèn),水牛告訴他們說(shuō)“奶夔”是他們的母親,爸茍是他們的生父。后來(lái)兄弟們誤殺了爸茍,“奶夔”得知后要兒子為父“抵罪”,兒子們說(shuō)是水牛吐露了真情,結(jié)果“奶夔”與兒子們商議以水牛“抵罪賠命”。從此,苗族世代都要?dú)⑴<雷妗R话惚P(pán)瓠廟內(nèi)供設(shè)“本祭盤(pán)瓠大王位”、“本祭四官大王位”、“本祭新息大王位”三座石碑。盤(pán)瓠碑后正中,另有兩個(gè)龍頭架于祭壇左側(cè)。廟內(nèi)上方雕刻有殺牛祭祖的圖案及龍圖案,有牛頭圖案等。每年首末,周?chē)鷰资锏拿绨?,都到此祭祀?/div>
【扛旱龍船】 土家族祭祀儺神的宗教活動(dòng)。土家族祭儺,分大儺與小儺。大排儺則請(qǐng)土老司在家堂中,舉行“跳儺”,唱儺戲,三天三夜,非常莊嚴(yán)隆重。小儺,則是扛旱龍船。所謂旱龍船,由土老司扎只小船,船內(nèi)安放著儺公儺婆神像,四周掛紅披彩,象征遠(yuǎn)古漲齊天洪水,儺公儺婆坐葫蘆飄蕩,為再創(chuàng)人煙,結(jié)為夫婦,俗稱(chēng)“旱龍船”。土老司將船扛至肩上,串鄉(xiāng)走寨登門(mén)至每家堂中,敲鑼游船,給人送子送福,俗稱(chēng)“扛旱龍船”。主人家則給儺神奠酒披彩,丟紅包于船中,作土老司送儺到家的報(bào)酬。若小孩多病或八字生得惡,命大難養(yǎng)成人,則將小孩一套衣裳寄放于“旱龍船”里,隨船扛到百家周游,意即請(qǐng)儺神代為撫育。
【過(guò)陰】    即不死而進(jìn)入陰間的巫教活動(dòng)。法師作某種法術(shù)時(shí),需使此法,即從人群中選出數(shù)人,以黑布蒙頭蓋面,背東面西,坐于凳上,法師在他們面前念咒,邊念邊舞,還向蒙面者噴法水,用師刀指著圓符,不久,蒙面者便神魂入定;似有神附體,慢慢地全身抖動(dòng)起來(lái),手舞足蹈,這就是已“進(jìn)入陰間”。據(jù)傳過(guò)陰之人,雖是蒙頭蓋面,也能辨別方向,隨法師的指使行事,陰間之事能有問(wèn)必答,人們所要了解之事,也都從他們那里得到答復(fù),并可以探求禳解之法。法師用法術(shù)指使他們?nèi)プ龈鳂邮虑?。到一定時(shí)間,法師用咒語(yǔ)把他們招回,他們?cè)诜◣煹闹甘鞠?,陸續(xù)返回陽(yáng)世清醒過(guò)來(lái)。若有個(gè)別不能返回,法師則加倍對(duì)他施法,用刀指向他,并念咒畫(huà)符,強(qiáng)令返回。過(guò)陰之人蘇醒后,法師為他揭開(kāi)頭蓋,這時(shí)個(gè)個(gè)面色慘白,目光遲鈍,如害大病一場(chǎng)。法師再施以復(fù)原之術(shù),使之慢慢復(fù)原。他們復(fù)原后,完全忘記陰間的事情。此俗具有迷信色彩,現(xiàn)已絕跡。
【放陰箭】    民間黑巫術(shù),一般非深仇大恨,不施此術(shù)。其具體內(nèi)容就是以野蜂為“陰箭”,放飛傷人。其法是巫師將巨型野蜂(大雷蜂或黃峰)捉來(lái),對(duì)其念咒作法,據(jù)說(shuō)如此一番后,野蜂就會(huì)按人的意旨,飛入仇家傷人。又說(shuō), “放陰箭”是巫師做小布人一個(gè),將仇家的生辰八字寫(xiě)于布人之上,再對(duì)其作法念咒,一邊念,一邊用一支小箭扎于小布人的胸口。據(jù)說(shuō)施此術(shù)后,對(duì)方即胸口劇痛,若不能及時(shí)請(qǐng)巫師解除,即會(huì)喪命。此巫術(shù),廣泛流傳于民族地區(qū),漢族亦有此說(shuō),土家族則稱(chēng)其為“放陰彈子”,名目不一,內(nèi)容一樣,其實(shí)都屬于民間妄言而已。
【回神遣煞】 土家族婚嫁時(shí)之驅(qū)邪鬼儀典。新娘花轎抬至男家門(mén)外,土老司排香案攔轎施以祭禮。其法為:手提雄雞,用口將雞冠咬斷,作法畫(huà)符,將雞血淋灑花轎周?chē)?,?qū)遣路途隨轎附至的邪煞鬼魂,然后,方揭開(kāi)轎簾,新娘出轎,俗稱(chēng)“遣煞啟轎”。新娘跨出轎門(mén),立即撐傘罩,不讓見(jiàn)日月星光,俗稱(chēng)“金鐘罩邪”。土老司手執(zhí)一白茅蠟葉,中夾炮竹,點(diǎn)燒噼啪作響,在新娘面前熏燒,俗稱(chēng)“燒四眼”(“四眼”是對(duì)懷孕婦女的污稱(chēng))。相傳,若孕婦看見(jiàn)了新娘會(huì)帶來(lái)邪煞,不吉利,故須作法熏燒。新娘跨進(jìn)門(mén)坎前須“跨七星燈”(即七支蠟燭或七盞清油燈)。傳說(shuō)“七星燈”是祭請(qǐng)?zhí)焐掀哝⒚媒蹬R,護(hù)送新娘。新娘跨過(guò)“七星燈”,土老司將燈移放至新娘床下,以保夫妻百年偕老,兒孫滿(mǎn)堂。
【遷火煙鬼】 在土家族人們心中,火災(zāi)是邪鬼火煙鬼作祟所致。相傳,火煙鬼形似竹掃帚,平時(shí)躲藏于屋檐的上空,數(shù)屋內(nèi)的家具器皿。一旦被它數(shù)清,這幢屋子就會(huì)發(fā)生火災(zāi)。為防止火災(zāi),土家族人喜歡養(yǎng)竹雞,因竹雞叫時(shí),發(fā)出“有個(gè)怪,有個(gè)怪”的聲音,可干擾火煙鬼數(shù)數(shù),起到防火的作用。祭送火煙鬼的儀式,俗稱(chēng)“搶火煙”。祭法為:扎一只大型竹船,上糊白紙,如玩龍燈一般,眾人抬竹船于全村各家各戶(hù)轉(zhuǎn)上一圈,即可驅(qū)趕火煙鬼了。因?yàn)榇c水聯(lián)系密切,火煙鬼最忌“水’,故見(jiàn)船行來(lái),自然嚇得逃之天天了。
【陰陽(yáng)先生】 巫教活動(dòng)的主持人,主要從事墳山和屋基的選擇工作。他們學(xué)習(xí)勘測(cè),懂得天干地支,陰陽(yáng)五行,占卜星相之術(shù)。起造房屋須請(qǐng)他們架盤(pán)擇向,埋葬老人須請(qǐng)他們看地點(diǎn)穴,安葬儀式也請(qǐng)他們主持。陰陽(yáng)先生供奉白鶴仙人。
【豕官神】 又名“四官神”,土家族信仰習(xí)俗中主司六畜之神祗。其神共六人,分管馬牛羊雞豬六畜。豕官神祭祀通常是六神合祭。無(wú)廟宇亦無(wú)塑像,其神位設(shè)于堂屋大門(mén)之后,每歲除夕午夜子時(shí)獻(xiàn)祭。獻(xiàn)祭時(shí),由家中兩入主祭。先剪紙人六個(gè),一人專(zhuān)司磕頭,一人專(zhuān)司燒化紙人。燒化之時(shí),燒紙人口中念詞:“豕官大神,把門(mén)將軍;誠(chéng)心敬奉,保佑我們。行東利東,行西利西。四方招財(cái),五谷豐登。六畜興旺,水草長(zhǎng)青;養(yǎng)個(gè)肥豬三百斤……養(yǎng)個(gè)母雞像草墩。”念完,將視紙人是否立著燒盡,以測(cè)來(lái)年吉兇,立者為吉,仆者為兇。若“兇”,則用尖刀朝木盆里摔去,若刀口朝向大門(mén)外,則吉,否則重摔,直至刀口朝外為止。
【社巴神】 土家族民間信仰習(xí)俗中的祖先神。又稱(chēng)“社巴公公”,“舍巴公公”。據(jù)<擺手歌·民族遷徙歌>記載,社巴公公是帶領(lǐng)土家族先民進(jìn)行民族大遷徙的酋長(zhǎng),是他驅(qū)散了野人群,篳路藍(lán)縷,以啟山林,奠定了土家族今日的家園,從而被土家人奉為祖先神。土家族人祭祀社巴公公,于每年農(nóng)歷二月初二,只是無(wú)神廟,亦無(wú)神像,祭祀儀式也已日趨簡(jiǎn)化,惟存“跳社巴舞”一項(xiàng),尚保留著較為原始的民族特色。跳時(shí),百姓由巫師梯瑪帶領(lǐng),列隊(duì)進(jìn)入社巴舞場(chǎng),人們載歌載舞,重現(xiàn)昔日民族遷徙之艱辛,以緬懷古代先祖的豐功偉績(jī)。
【招魂】 土家族喪葬儀典。死者安葬上山三天后,家屬請(qǐng)土老司作法事以招其魂回家,安于堂中神龕祖先牌位之列,享受香火祭祀。但死于家門(mén)外的,不將其魂招回家,而安祭于深山巖。未成年者,死后不舉行招魂儀式。招魂法事,在黃昏時(shí)分舉行。土老司在喪家門(mén)外,掛上死者生前睡床上的帳子,帳內(nèi)放置洗澡盆、澡巾及衣褲、鞋襪、頭帕等物,盆內(nèi)盛熱水,預(yù)備給死者魂魄洗浴,更換衣服。然后于寨外通向死者墓地的路上,作法事召喚死者魂歸家門(mén),讓其帳內(nèi)洗浴,以清潔身子回屋。土老司從神龕香爐下取出安祭祖先的名單帖,將逝者名字寫(xiě)上,再放至香爐下,念咒作法,家屬磕頭作揖,敬香奠酒,表示將魂招回安好,祈禱福蔭子孫后代。
【喊魂】 土家族地區(qū)民間靈魂信仰習(xí)俗。即將“受驚嚇”而失去的“靈魂”重新招回人體的巫術(shù)儀式。土家人認(rèn)為,年齡不滿(mǎn)12歲的小孩,其靈魂尚未與其肉體合為一體,若過(guò)度受到驚嚇,其靈魂會(huì)因此逃離人體,重則危及生命,故務(wù)須“喊魂”。當(dāng)小孩子不思飲食、昏昏欲睡、日見(jiàn)枯瘦時(shí),即為失魂癥狀。其法事分三堂:①疏駭。即先請(qǐng)寺廟尼庵的和尚或尼姑敬香祈神,以疏通靈魂回歸之路,以及尋找靈魂失于何處。②吊胎。即留住體內(nèi)剩下的靈魂,不讓其繼續(xù)走失。其法:請(qǐng)?zhí)莠斘讕熡梦甯t綠絲線,捆于病孩的手腕和腳腕,并念咒禱祝。③喊魂。當(dāng)夜深人靜之時(shí),病孩母及其兄弟姐妹中一人,去病孩失魂之處(一般是河邊、橋頭或井旁),先燒香紙,奠酒,潑水飯于地,祭禱神靈畢,母親領(lǐng)相隨小孩回家,路上母親邊走邊問(wèn):“××回來(lái)了嗎?”跟隨的小孩答:“回來(lái)了”。這樣一直連聲問(wèn)至病孩床前?,F(xiàn)一些邊遠(yuǎn)山村仍有此俗。
【靈魂】 據(jù)迷信之人說(shuō),人有“靈魂”,還認(rèn)為“靈魂”是一種不滅的東西,在陰陽(yáng)兩界游弋。人之死,為“靈魂”離開(kāi)軀體去往陰間,人的出生,乃“靈魂”由陰間返回陽(yáng)世。因此,有陰陽(yáng)兩界之說(shuō)。陽(yáng)間是人活動(dòng)的場(chǎng)所,陰間是“鬼魂”居住之地。人死了要請(qǐng)道士來(lái)“開(kāi)路”,把死者的“靈魂”送到陰間祖先處,與祖先做伴。祖先的陰魂若要與陽(yáng)人相見(jiàn)則多在睡夢(mèng)之中。若人生病,則認(rèn)為是魂魄被鬼捉去或迷失于野外,不得返回所致。要請(qǐng)法師來(lái)贖魂或追魂?,F(xiàn)老輩之人仍持此信仰。
【鬼魂】 據(jù)迷信之人說(shuō),經(jīng)常作祟之“靈魂”即為“鬼魂”。據(jù)說(shuō),“鬼魂”若要出現(xiàn),必借某種動(dòng)物作為依附,如野兔、野貓、狐貍、山羊、飛鳥(niǎo)等。若是夭亡之人,死后不久常有鬼魂顯應(yīng),稱(chēng)之為“鬧鬼”。孤魂野鬼,常在陰森恐怖之處嚇人,這些地方,人們則請(qǐng)法師安土地神鎮(zhèn)之。
【砍牛繩】 農(nóng)耕祭祀儀式,于每年春耕前舉行。屆時(shí),全寨每戶(hù)出錢(qián)到外地買(mǎi)大水牯牛一頭,擇吉日良辰,把牛牽到寨旁的大樹(shù)下,用粗繩將牛的頭和腳捆住,由12個(gè)壯漢爬上大樹(shù),用繩索把牛吊離地面10米高,掛在樹(shù)上。法師念“祭牛詞”向牛祈禱,觀看者反背其手。術(shù)畢,則砍斷吊牛繩,牛從空中跌落。如立刻死,則為豐年的預(yù)兆,皆大歡喜,合寨人分牛肉唱歌飲酒達(dá)旦。若不死,則以為不吉,大家敗興而歸?,F(xiàn)已無(wú)此俗。
【貼門(mén)神】 大年三十這天,門(mén)窗、柱頭、家具、器皿都貼紙錢(qián)一張,為求六畜興旺、瓜果滿(mǎn)園,豬牛欄上、果樹(shù)上也貼紙錢(qián)。給果樹(shù)貼紙錢(qián)時(shí),一人用刀做砍果樹(shù)狀,問(wèn):“你明年結(jié)不結(jié)果?不結(jié),就把你砍了。”一人在樹(shù)上答;“你莫砍我,我結(jié)果。”這之后祭“四官神”、“灶神”、“梅嫦神”、“阿媽婆婆”等,黃昏前給祖墳點(diǎn)香燒紙“送亮”。
【神像圖】 土家族“梯瑪”在祭祀中使用的掛像。制作時(shí),將梯瑪從凡間、陰間直到天上所請(qǐng)到的諸神,如當(dāng)坊土地、水府三官、城隍神等逐一繪上。
【捉龍歸    民間求雨巫俗。人們認(rèn)為,龍神是主司雨水之神,天氣干旱,當(dāng)為龍神失職或外出游玩所致,故須將龍捉住,以法威脅,使之發(fā)怒而降雨。然龍是大神,一般巫師法力不高,反惹禍殃,故須請(qǐng)法力高強(qiáng)的大巫師以行此術(shù)。其法,在曠野之處,設(shè)雨壇一座,安神兵天將諸牌位,用大桌數(shù)張,上擺花紅、香米、酒、茶諸物,巫師數(shù)人,鳴鑼擊鼓,念咒行法。祭畢,要選一兇惡之水,眾巫師率百姓壯漢前往擒龍。到了前,須屏息靜聲,莊嚴(yán)肅穆。進(jìn)后,無(wú)論瞥見(jiàn)蛇蛙蝦蟹均捉下,如不見(jiàn)以上諸物,凡昆蟲(chóng)螞蟻亦可捉之,最好是蛇,因蛇與龍形似,得蛇,即謂獲活龍。拿回山寨后,裝入木桶內(nèi),置神壇下,以水養(yǎng)之。巫師念咒通神,以示脅迫。神壇上燈火輝煌,鑼鼓喧天。巫師再三卜筊,以測(cè)雨期。如期降雨,則殺豬祭龍神,放蛇歸以送神。土家族必須以捉到蛇才算,再如法致祭。并尋山寨附近小石,將蛇放進(jìn)中,以示龍神已歸位。再命人以、豬之血涂于門(mén)地上,繼而擔(dān)人糞尿灌于中,俗稱(chēng)為“壓龍”,以使龍不敢失職,巫師念咒行法,逼使龍神下雨。現(xiàn)已無(wú)此俗。
【毒魚(yú)求雨】 土家族、苗族民間舊時(shí)盛行的一種求雨巫儀。人們認(rèn)為,魚(yú)為龍之子孫,天旱之際毒魚(yú),其目的是要龍下雨以解救自己的子孫。此術(shù)一般無(wú)需請(qǐng)巫師,村民自可為之。其法:備油茶枯餅若干,將其碾細(xì),加水成糊狀,再選其兇險(xiǎn)之水或河之上游,將茶枯水傾入水中,并擺設(shè)香紙酒肉以祭之。其時(shí),村民齊聲吶喊。“龍神,快些涌水出來(lái),降下甘霖,救濟(jì)禾苗。”相傳龍神在水中,聞到茶枯之味,自然涌水,排云下雨。只是毒魚(yú)時(shí),其目的不在于魚(yú),故水中是否有魚(yú)并不要緊,而在于驚嚇龍神。此儀俗現(xiàn)已絕止。
【鞭石求雨】 在土家族先民心目中,石頭(特定的“陰陽(yáng)石”)是祖先靈魂的寄居所,且主司雨水,每當(dāng)天旱或多雨時(shí)節(jié),巫師便帶領(lǐng)百姓至深山石中,舉行此儀式以求雨或求晴。 《水經(jīng)注·夷水》載:“把火行百許步,得二大石碗,并立穴中,相去一丈,俗名陰陽(yáng)石。陰石常濕,陽(yáng)石常燥。每水旱不調(diào),居民作威儀服飾,往入穴中。旱則鞭陰石,應(yīng)時(shí)雨;多雨則鞭陽(yáng)石,俄而天晴。相承所說(shuō),往往有效。”。
【燒門(mén)神紙】 即燒紙以祭門(mén)神,土家族地區(qū)年節(jié)祭祀習(xí)俗。土家族人在農(nóng)歷正月初一,不僅有拜賀之俗,且須焚香拜天地、祭祖,這天出門(mén)時(shí),還要向出門(mén)的吉利方向三揖為禮,然后到土地廟拜祭土地神,回家后,與父母及親族戚友相互拜賀。正月初三日早上,要擺設(shè)酒饌,燒香祭門(mén)神,再將除夕所貼于屋里及牛欄、豬圈、雞籠及果樹(shù)上的紙錢(qián)一一取下,堆放一處,再取松柏針葉一并燒之,俗謂“燒門(mén)神紙。”
【燒社】    即“社日”燒紙以祭亡靈,土家族地區(qū)歲時(shí)祭祀習(xí)俗。然服喪之家則需于此日祭新墳,掃墓,俗稱(chēng)之“祭社”。老人亡故后的第三年的社日,俗稱(chēng)“滿(mǎn)社”,一定要對(duì)亡靈祭祀。其女婿家必于這一天牽一只羊或一頭豬以祭。屆時(shí)牽上羊,帶上紙錢(qián)、香燭等祭品,上墳掃墓燒奠,也有的在這一天“燒靈屋”或“燒封包”,故稱(chēng)“燒社”。羊或豬要在墳前宰殺,以便血祭(亦有在土地廟宰殺者)。據(jù)稱(chēng),死者經(jīng)過(guò)“燒滿(mǎn)社”后,就已經(jīng)成為祖靈,可以在神龕上加以祭祀了,因此,“燒社”實(shí)際上成了亡靈升為祖靈的一種轉(zhuǎn)折儀式。此俗現(xiàn)仍在一些山村盛行。
【燒封包】 舊時(shí)土家族一種祭祖的宗教儀式。農(nóng)歷七月十五日晚上,家境稍好的人戶(hù),為求得祖先和神靈的保佑,請(qǐng)來(lái)土老司做燒包儀式。做法是,用牛皮紙做成許多大紙袋,俗稱(chēng)“封包”,內(nèi)裝錢(qián)紙、稻谷、豆類(lèi),封面書(shū)寫(xiě)每個(gè)已故祖宗和親友的人名,每人填寫(xiě)一包,然后將其封好,等“梯瑪”做完法事,即將所有“封包”一齊燒掉,以示主人向家神野鬼送去了錢(qián)糧。
【蛇神崇拜】 就其起源而論,它當(dāng)屬于原始時(shí)期自然崇拜和圖騰崇拜范疇。土家族人認(rèn)為,蛇是祖先靈魂的化身,若有蛇偶然進(jìn)入土家人的居室,土家人不但嚴(yán)禁觸犯它,且還須用飯菜香紙祭祀。一直等到蛇離開(kāi)居室為止。
【祭拔普帕帕】 “拔普帕帕”,系土家語(yǔ),意為祖父祖母,相當(dāng)于“祖先”。土家族無(wú)固定的宗教信仰,尤重祖先崇拜,自古已然。晉人常璩(華陽(yáng)國(guó)志·巴志>有古代土家族先民祭祖歌辭日;“惟月孟春,獺祭彼崖。永言孝思,享祀孔嘉。彼黍既潔,彼犧惟澤。蒸命良辰,祖考來(lái)格。”土家族祭祖習(xí)俗,內(nèi)涵十分豐富。其祭祀日期為每月初一、十五及年節(jié)之際,婚姻前夕、每歲社日等。各家堂屋正中均設(shè)有神龕和祖先神位,置有香爐,以便朝夕祭拜。所祭之神包括遠(yuǎn)祖及歷代祖靈。祭掃方式分集體祭祖和家庭祭祖兩類(lèi)。集體共祭之神為全族之始祖神,以歌舞祝祭為主;家庭所祭之神為本宗族之歷代祖先神靈,以牲禮享祭為主。其具體的祭祀內(nèi)容可分為四類(lèi):①年節(jié)祭祖。每年四月八、六月六、七月半、過(guò)年均須祭祖,尤以過(guò)年和七月半為甚。過(guò)年時(shí),要將常年供奉在神龕上的家先牌位及香爐、蠟臺(tái)取下,置于神桌之上,擺上豬頭、糍粑、團(tuán)馓等祭品,由全家中輩份最高的老人帶領(lǐng),焚香燃燭、磕頭禮拜。一請(qǐng)家先祖靈與子孫后輩一起團(tuán)年,二求祖靈保佑來(lái)年幸福歡樂(lè)。七月半祭祖與此大同小異。②婚姻告祖。嫁娶前一日祭祀祖先,男方稱(chēng)“告祖”,女方稱(chēng)“敬家先”。其儀式為設(shè)香案祭品,祭祀禮生負(fù)責(zé)引新人向祖先獻(xiàn)禮。分獻(xiàn)紙錢(qián)、獻(xiàn)禽(雞)、獻(xiàn)牲(豬肉)、獻(xiàn)酒等。獻(xiàn)禮分項(xiàng)舉行,每獻(xiàn)一禮,禮生則唱贊詞。③祭祖墳。土家人認(rèn)為,祖墳是祖先棲身之所,是神圣不可犯的禁地。每年春社(尤以親人死后第三年“滿(mǎn)社”祭祀為重),親朋好友均要來(lái)墳前祭掃,且須備羊獻(xiàn)祭。④平時(shí)祭祖。土家人在日常飲酒吃肉時(shí),都須用筷子蘸上酒杯中的酒,灑于地面,或夾上一塊肉放于飯碗上,將筷子插入飯碗中靜坐一會(huì),以請(qǐng)祖先神靈共享。
【祭樹(shù)神】 其神無(wú)名,凡村中古老大樹(shù),均奉之為神,亦有專(zhuān)敬果樹(shù)之神的。在各族人民觀念世界中,樹(shù)若百年以上,便具有了靈性,或成精怪,或成神靈,能施福禳災(zāi),故敬之。土家人視村中或路途古樹(shù)為風(fēng)水樹(shù),主全寨之吉兇,若枝葉繁茂,則預(yù)示村寨發(fā)達(dá)旺盛,且具有護(hù)寨之靈,人們不得損傷它。除夕之夜,土家人須在自家果樹(shù)上貼紙錢(qián)獻(xiàn)祭,并用柴刀背敲樹(shù)占卜果樹(shù)來(lái)年之豐歉。苗族與土家族人還相信老樹(shù)成精的傳說(shuō)。若在屋內(nèi)忽聞怪聲,開(kāi)門(mén)不見(jiàn)何物,便以為是房屋旁老樹(shù)精作怪,古樹(shù)精來(lái)乞食,須請(qǐng)苗巫退之。土家人相信老樹(shù)成精后會(huì)迷人。若寨中有男女青年神志不清,或時(shí)迷時(shí)醒,面黃肌瘦,日漸虛弱,且又夢(mèng)見(jiàn)與美女、俊男交往時(shí),就須請(qǐng)?zhí)莠斘讕燆?qū)妖逐怪。做法是:備雄雞一只,司刀一把,酒、肉祭品等若干。巫師于古樹(shù)前作法,口念咒語(yǔ),調(diào)遣陰兵神將,然后,揮刀斫雄雞頭,以示斬妖邪,并用雞血淋漓古樹(shù),樹(shù)上貼符咒。若雄雞斷頭后飛起,則預(yù)示妖邪被驅(qū)走,便在古樹(shù)上釘巨型銅、鐵釘數(shù)枚,以絕后患。
【儺神】 土家族宗教信仰和神話(huà)中的始祖神。傳說(shuō)遠(yuǎn)古時(shí),漲齊天洪水,將世上人淹死得只剩儺氏兄妹了。為了續(xù)人煙,在烏龜神婆撮合下,經(jīng)滾石磨相合,燒煙相纏,丟針線相連,兄妹結(jié)合為夫妻,生下葡萄怪胎。這時(shí),天上掉下把剪刀。他們將葡萄胎剪成顆粒。拌和沙子撒出去;生成了漢族人;拌和黃土撒出去,生成了土家人;拌和秧苗撒出去,生成了苗族人??傊枋裁慈?,就生什么人,這使世上又有了人類(lèi)。土家族將他們奉為創(chuàng)始人類(lèi)的始祖,俗稱(chēng)“儺神”。土家族人,誰(shuí)家無(wú)子嗣,就請(qǐng)巫師敬奉儺神,俗稱(chēng)“還儺愿”,其儀式莊重古樸。在堂中用竹枝扎起五彩三桃源門(mén),正門(mén)上書(shū)“桃源”三字,象征遠(yuǎn)古儺神處于穴居時(shí)代。門(mén)內(nèi)設(shè)神壇,壇上安坐儺公儺娘神像。儺公臉赤、眼凸、須黑、神情威嚴(yán);儺娘面白、目秀、眉細(xì)、儀容端詳。兩神并肩而坐,表示為夫婦關(guān)系。“還愿”法事,持續(xù)三天三夜。跳儺求子法事,巫師要唱淫詞,跳象征性媾儺舞,跳得越優(yōu)美越好,儺神也就越靈驗(yàn),主人夫婦越歡樂(lè)。傳說(shuō)儺神是艷淫之神,創(chuàng)造了人類(lèi),要求得子,就須尚淫色。儺堂戲,分儺堂唱的和舞臺(tái)上唱的兩大類(lèi)別。在儺堂唱的有:(扮開(kāi)山》、《請(qǐng)仙蓬》、《搬師娘》、《跳球郎》、《安土地》、《抬判官》、《迎圣架>等堂數(shù);舞臺(tái)上演唱的有: 《孟姜女>、《龍五女》、《龐氏女》等必演劇目。據(jù)說(shuō),不演這“三女”戲,不能了愿。<孟姜女》不演全本也可,但必須演池塘洗浴。
【迎城隍】 舊時(shí)湘西地區(qū)慶祝“城隍菩薩”生日的活動(dòng)。農(nóng)歷五月二十七日,傳說(shuō)是“城隍菩薩”生日,是日,人們聚集城隍廟,敬神祈禱,隨后,將城隍菩薩抬上街頭游行。有的手持神香,口念彌陀;有的敲鑼打鼓,燃放鞭炮,有的穿上戲裝,唱戲獻(xiàn)藝,甚為隆重。共和國(guó)建立以后,迎城隍活動(dòng)停止。
【謝土】 土家族、苗族古老的宗教儀式。當(dāng)人們患有疾病,臥床不起時(shí),即請(qǐng)土老司念咒敬神,求神靈醫(yī)治疾病,消除災(zāi)星。此儀式需要糯米半升做成粉糍粑,還用兩塊豆腐作祭品。敬奉時(shí),念歌訣,祈求土地公公土地婆婆保佑病人。苗族又名安龍神,意使龍神能安于室,保佑家道興旺。
【謝墳】 舊時(shí),土家族人清明節(jié)須請(qǐng)土老司給新葬未滿(mǎn)三年之墓作法事,安祭地脈龍神,使亡靈得以安息,俗稱(chēng)“謝墳”。其法是土老司在墓前祭以齋粑豆腐、五茶糖果。墓頂戳一小,灌上朱砂、茶葉、大米,插上剪的紅綠黃白五彩串錢(qián),俗稱(chēng)“褂錢(qián)”。傳說(shuō),新墳要連謝三年,方得地脈龍神靈氣。墳?zāi)咕湍苌鋈饸?,護(hù)佑子孫興旺、榮華富貴。
【謝灶】 土家族相傳,灶神為一家主神,管家里吉兇福禍,鑒定人間善惡。每年古歷臘月二十三日,夜里子時(shí)上天,向玉皇大帝稟奏人間善惡之事,然后,領(lǐng)奉玉帝敕令,懲惡佑善、降兇賜瑞。故若哪年家里遭遇天災(zāi)人禍、多病失財(cái)、生活很不順利時(shí),就在古歷臘月二十三日夜,請(qǐng)土老司作法事祭祀灶神。灶鍋里點(diǎn)盞油燈,燈龕上貼上紙剪的灶神像,供奉齋粑、豆腐、糖食等,點(diǎn)香,祈禱灶神上天,多向玉帝稟奏善祥之事,祈討玉皇賜祥瑞。
【雷神】 土家族、苗族古老信仰中的神,民間相傳其為懲惡揚(yáng)善的正義之神,主司人間災(zāi)祥禍福。民諺云:“雷打火燒,命里所招…‘雷公不打吃飯人…‘雷打十世惡,蛇咬三代冤”。
【跳馬】 土家族民間逐瘟神的祭祀巫儀,因其在每年正月十五日后的第一個(gè)“馬日”舉行,故稱(chēng)。儀式分五步:①許馬。若遇瘟疫人災(zāi),土家人便每家派一人,在頭人帶領(lǐng)下進(jìn)山神土地廟“許馬”,意為求土地神消災(zāi)除疫,愿獻(xiàn)馬以酬神。所許馬8至12匹不等。②扎馬。所獻(xiàn)馬匹為竹、紙?jiān)桑锌?,形體略小于真馬。③跳馬。屆時(shí),遠(yuǎn)近村寨親友聚集一處,裝點(diǎn)馬場(chǎng)。子夜時(shí)分,鐵餼轟鳴,號(hào)角震天,馬隊(duì)列隊(duì)至土地廟前祭祀。之后,再回馬場(chǎng)。每匹馬其身中部立二人,前一人牽馬,后一個(gè)趕。馬場(chǎng)上燈火通明,馬隊(duì)不時(shí)地繞場(chǎng)奔馳,鑼鼓喧天,人聲鼎沸;且馬隊(duì)還不時(shí)地變換姿勢(shì)和舞步。④殺判官。土家人認(rèn)為瘟疫災(zāi)禍系判官所為,故須殺之。判官由一人扮演,乘轎而至。轎前一人騎扎馬,兩人握大刀,兩人揮小旗。此時(shí),馬隊(duì)作各種動(dòng)作:馬嘶、踢腳、打滾、搖頭抖鬃、甩尾、沖鋒、殺敵。跳畢,問(wèn)判官:“瘟疫收了沒(méi)有?五谷豐不豐?”判官故意亂答,于是群馬涌上,將判官殺倒,以示殺死了瘟神。⑤獻(xiàn)馬。此時(shí)鼓點(diǎn)重?fù)羧椋R隊(duì)解散。眾人將馬堆于場(chǎng)中焚燒,以示向山神土地獻(xiàn)了馬匹。
【解錢(qián)】 又稱(chēng)蓋錢(qián),土家族古老祭祀儀式。土家人自古就不忘祖先恩德,每到豐收年成,就請(qǐng)“梯瑪”前來(lái)為去世的祖先“送錢(qián)”。一般選擇農(nóng)歷八月十五以后的一個(gè)吉日,請(qǐng)“梯瑪”做一天一晚或兩天兩晚的儀式,在祭祀時(shí),“梯瑪”身穿八副羅裙、頭帶鳳冠,左手拿八寶銅鈴、右手拿鐵制司刀,邊舞邊跳,表演起堂、請(qǐng)兵、償兵、解家見(jiàn)錢(qián)、清水等追悼先人的動(dòng)作,表演之后,燒掉大量紙錢(qián)。做一堂“解錢(qián)”活動(dòng),富有者殺豬宰羊,一般也要?dú)㈦u應(yīng)酬。
【精怪】 境內(nèi)一種普遍的巫教觀念。由“萬(wàn)物有靈魂”延伸而來(lái)。精,系物之純粹者,怪,指物之怪異者,“精怪”合稱(chēng),在舊時(shí)人們觀念中約定俗成為那些因年輪老久或因某種怪異傳說(shuō)而高拔于同類(lèi)物之上的自然存在。它們成精魅扭,能夠?yàn)榈湠樗?,興妖作怪。其種類(lèi)繁多,大凡山川草木、鳥(niǎo)獸蟲(chóng)蛇、飛走潛游者,皆能成精;甚至家用器物,鍋碗瓢勺之類(lèi),亦能成怪。故有蛇精、樹(shù)精、雞精、老虎精之說(shuō),亦有猿怪、怪、水怪、門(mén)檻怪等等之論。
【風(fēng)水】 為“藏風(fēng)得水”之意。民間建筑、喪葬方面的信仰習(xí)俗。凡建屋、造寺廟、擇墳?zāi)沟囟颊?qǐng)風(fēng)水師擇吉地。民間重視風(fēng)水,因而不惜重金尋覓吉地。偶爾家中去世的老人葬后,一家子孫不平安或家運(yùn)不振,便歸咎風(fēng)水,無(wú)不換地改葬。
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